Арджуна сказал:
Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?
Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?
Благословенный сказал:
Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием.
Знание элементов касается моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии, знание Жертвы свидетельствует обо мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.
И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо мне одном, тот несомненно вступает в мое Существо.
К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.
Поэтому помни обо мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во мне, ты несомненно придешь ко мне.
Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.
Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;
Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.
Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.
Замкнув все врата, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,
Кто покидает свое тело, повторяя односложное «ОМ» Брахмана и думая обо мне, тот достигает высочайшего пути.
Кто постоянно думает обо мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает меня.
Придя ко мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.
Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.
Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!
Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.
Это непроявленное именуется: «Неразрушимое»; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это моя высочайшая обитель.
Он, высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось всё Это.
То время, когда уходящие йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.
Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.
Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет, возвращаются.
Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.
Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в йоге, о Арджуна!
Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.